པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས།
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔
སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྟག་པའི་སྐུ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་ཅིང༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ དགོངས་པའི་ཐིག་ལེར་ཡང་དག་སྒྲུབ༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན༔ དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པར༔ ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་བབ༔ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གདངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་ཡང༔ གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་
སུ་འགོད་པར་བྱ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཡུལ་དབང་མཉམ་སྦྱོར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཟབ་མོར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ འཕོ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ བཞི་པ་སྲུང་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་དཔལ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ རིག་རྩལ་འཕྲོ་
འདུ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཉོན་ཅིག་མ་རིག་བདུད་དགྲའི་དཔུང༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ༔

从莲花秘密明点中的长寿之事业
从莲花秘密明点中的长寿之事业。
从莲花秘密明点中的长寿之事业。
不生不死恒常之身，不为迁变特征所分，觉性空明光明金刚之命，如实修持意之明点。前行法有七种，第一、明观皈依境：南无！本初清净自性之流，光明无为之光彩，不变不迁实义之尊，从无二境中皈依。第二、发胜义菩提心：吙！如无而现迷乱众生，虽与自觉大性等味，以大密方便决断者，当安立于智慧境中。第三、积聚资粮瑜伽：向长寿本尊众，以大清净平等恭敬顶礼，呈献境界根基等合之供云，于法界忏悔遍计执迷乱，随喜超越思维之甚深，转大乐意解之法轮，祈请安住于大无迁变，回向善聚童子瓶身。第四、守护界限瑜伽：吽！我本来自性忿怒，忿怒于忿而令寂之大悲忿慧骑马王，觉力放收炽燃之云，显现为智慧游舞之庄严。听着！无明魔敌军，一切遍计执鬼神众，享用智慧庄严之食子，离去于圆成法身界，无迁变地结界。


 ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ འཆི་མེད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔
གསང་བའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོན༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་ཞག་ཅིག་སྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དཱེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྟོང་པ་འོད་གསལ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་དམར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་པ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམས༔ བདེན་དོན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་རིག་དབྱིངས་སུ་རང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱས༔ རབ་འབྱམས་
སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འོ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་བ༔ མངོན་སུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐབས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན༔ དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་དུ་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་སྟེང༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ དབུས་མཁར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི༔ འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཟག་མེད་དཀར་དམར་
ལང་ཚོས་གང༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བའི་ཞལ༔ རྗེས་ཆགས་སྤྱན་ཟུང་འཛུམ་པའི་མདངས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ པང་དུ་རང་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ དགྱེས་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་བའི་ཆས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱཻ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་འཛིན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་མཱ་ལྱེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྡོ་རྗེ་དཀུར་བརྟེན་སྒེག་པའི་ཉམས༔
ནུབ་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་གཱིརྟཱི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་སྐྱེ་མེད་གླིང་བུ་སྒྱུར༔ བྱང་ཕྱོགས་དགའ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་ནིརྟཱི་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ བདེ་ཆེན་བརྡའ་ཡི་གར་ལ་བརྩོན༔ ཤར་ལྷོ་སྣང་སྟོང་པུཥྤེ་དཀར༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་སྟོང་དྷཱུ་པེ་སེར༔ ནུབ་བྱང་བདེ་སྟོང་མར་མེ་དམར། །བྱང་ཤར་རིག་སྟོང་དྲི་ཆབ་མཐིང༔ སྒོ་བཞིར་ལས་བཞིའི་མགྱོགས་མ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདའ་དར་དང༔ ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན༔ འཇའ་ཟེར་དྭངས་མར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་པའི༔ ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བའི༔

直译
（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：om hrih vajra krodha raksha raksha hung phat，梵文天城体：ॐ ह्रीः वज्र क्रोध रक्ष रक्ष हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః వజ్ర క్రోధ రక్ష రక్ష హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 吙 金刚 忿怒 守护 守护 吽 啪，汉语拟音：嗡 日 班扎 卓达 拉夏 拉夏 吽 呸）
第五、降大金刚加持：吽！自性本初清净，祈降大寂静加持！受用圆满游舞之云，祈降大乐加持！种种调伏众生之幻化舞，祈降不可思议加持！吽！西南罗刹化现刹土，不死清净城市中，大乐法身莲花生，伴随无量长寿本尊众，从不显境中现身！于此秘密处降大加持！于此长寿箭示一量！于此修法物聚一夜！赐予不死长寿悉地！
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དཱེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ，梵文拟音：om ah hung vajra guru padma deva dakini jnana samaya avesha ya a a a，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र गुरु पद्म देव डाकिनी ज्ञान समय आवेशय अ अ आ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ దేవ డాకిని జ్ఞాన సమయ ఆవేశయ అ అ ఆ，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 天 空行 智慧 誓言 入 啊 啊 阿，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古如 贝玛 得瓦 达基尼 嘉那 萨玛雅 阿威夏雅 阿 阿 阿）
第六、加持内外供养：嗡阿吽！现相清净供养云，空性光明大甘露，自生大乐大红色，妙生欲尘誓物质。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ，梵文拟音：om ah hung maha sarva puja amrita rakta balinta guhya samaya hung hrih thah，梵文天城体：ॐ आः हूं महा सर्व पूज अमृत रक्त बलिन्त गुह्य समय हूं ह्रीः ठः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా సర్వ పూజ అమృత రక్త బలింత గుహ్య సమయ హూం హ్రీః ఠః，汉语字面意义：嗡 阿 吽 大 一切 供养 甘露 血 食子 秘密 誓言 吽 日 他，汉语拟音：嗡 阿 吽 玛哈 萨瓦 普扎 阿木里达 拉塔 巴林达 古雅 萨玛雅 吽 日 他）
第七、明观自觉：吽！本初未生离戏论，金刚蕴体诸支分，真义大光明之境，于自觉境中自明观。嗡阿吽！三密金刚体性作，广大修持事业之，甚深前行次第也。大乐法身城中者，现证入道之方便，事业正行次第中，以金刚胜处八种示。第一、生起瑜伽：啊！从法身无生中，无灭自生悲云，从大悲游舞中，因位日字光明燃，光芒放射清净器情执，收回聚于元素精华上，由摩尼水晶所成之，大乐清净大城市，具足量度与特征，其中央宫种种莲花，八瓣开展之中央，方便智慧日月莲上，自觉日字变化成，不死湖生莲花生，充满无漏白红青春，大乐明点旋绕之面，具慈爱双眼微笑光彩，显空双运二手持，金刚长寿宝瓶，怀中自光所生之，不死智慧曼陀罗，箭绸长寿瓶环绕，双足金刚跏趺坐，大等喜境界中合，圆满受用身寂静装，放射无量六种光芒，方隅莲花瓣上，东方具足喜自在，金刚拉协身色白，右手持显空明镜，南方最胜喜自在，金刚玛列身色黄，金刚腰依妙美姿，西方殊胜喜自在，金刚格德身色红，双手转无生笛子，北方离喜自性，金刚尼德身色绿，精勤大乐表意舞。东南显空普贝白，西南触空度贝黄，西北乐空灯明红，东北觉空香水蓝。四门四业迅速女，白黄红绿箭绸与，长寿瓶持转舞姿。此外十方上下皆，彩光净界旋绕中，蕴界处及业根境，于光明界中清净之，本尊坛城圆满具，未生本来自显现。


 ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔
གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་སྐུར༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རིགས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བདག༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ རང་བཞིན་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་སྲིན་པོའི་གྲོང༔ ཕྱི་ནང་རོ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔
དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ལས༔ རིག་གདངས་ཚོམ་བུའི་སྣང་ཆར་བཞེངས༔ འཕོ་བཅས་ལས་རླུང་རྩད་ནས་ཆོད༔ གཉིས་འཛིན་བདུད་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་རང་གསལ་ངང་ནས་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་གོང་དུ་སྤོར༔ བློ་འདས་ཆོས་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ དབྱེར་མེད་དགྱེས་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་མཉེས༔ ན་མོ༔

直译
本尊坛城圆满具，未生本来自显现，大坛城中任运成。
第二、灌顶五种智慧：本初清净智慧尊，五种胜种族之主，于大光明明点中，灌顶自性体性也。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：om ah hung，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽）
（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文拟音：om hung tram hrih ah，梵文天城体：ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，汉语字面意义：嗡 吽 瓮 日 阿，汉语拟音：嗡 吽 当 日 阿）
第三、迎请智慧尊融入：吽！乌金国土西北隅，莲花花蕊茎上，获得稀有殊胜成就，号为莲花生，众多空行眷属围绕，我随您而修持，为赐加持祈降临！八识清净罗刹城，内外等味智慧刹，大乐罗刹莲花光，三身法界刹土中，不死湖生莲花生，与空行海众同在，从清净法界光绳上，觉光色团现为雨，断除迁变业风根，为摧毁二执魔军，从自觉自明境中降临，智慧显相上提升，赐超思法尽之成就！
（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ，梵文拟音：vajra samaya avesha ya a a a，梵文天城体：वज्र समय आवेश य अ अ आ，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ ఆవేశ య అ అ ఆ，汉语字面意义：金刚 誓言 入 呀 啊 啊 阿，汉语拟音：班扎 萨玛雅 阿威夏 雅 阿 阿 阿）
从法界迎请智慧尊，与誓言坛城手印，无二大等喜之境，观金刚智慧坚固。
（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文拟音：vajra samaya tishtha lhan，梵文天城体：वज्र समय तिष्ठ ल्हन，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ తిష్ఠ ల్హన，汉语字面意义：金刚 誓言 安住 任运，汉语拟音：班扎 萨玛雅 提嘎 兰）
第四、以顶礼供养令欢喜：南无！


 ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་ལྷ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་
པས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ དབྱངས་གསལ་སྣ་ཚོགས་འདུ་འཕྲོ་འབར༔ མཁའ་ཁྱབ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ དགྱེས་མཉམ་རོལ་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་སྤྲོ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་ཡས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གྷནྡྷེ་གྷན༔ ཨོཾ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རྒྱུ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧཱི༔ ཨོཾ༔ སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་མཆོད་གཏོར་བཤམས༔
ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཆགས་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་རྫས་སུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ གཟུགས་མཛེས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོད༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་དངོས༔ བྱིན་རླབས་ཐིམ་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཆེ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཆེ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཆེ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཆེ་ཧོ༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྐྱེ་འཆི་སྤངས་
པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བར་བསྟོད༔ མཚན་དཔེའི་ལུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་འཛིན༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གཙོ་ལ་བསྟོད༔ བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་གཞི༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་འདུ་འཕྲོ་ཆེ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་མིན་པ༔ མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས༔ ཡོན་ཏན་ཉེར་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔
རྩོལ་མེད་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་འཇུག༔ ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟོད༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་བཞིའི་བདག༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྩོལ་བའི༔ ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དག་མཉམ་དབྱེར་མེད་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔

直译
本来无改法身，自现智慧吉祥尊，随缘所化幻化相，向坛城本尊恭敬顶礼。
（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文拟音：a ti pu ho，梵文天城体：अ ति पू हो，梵文泰卢固体：అ తి పూ హో，汉语字面意义：阿 第 普 吙，汉语拟音：阿 第 普 吙）
（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，梵文拟音：pra titstsha ho，梵文天城体：प्र तीच्छ हो，梵文泰卢固体：ప్ర తీచ్ఛ హో，汉语字面意义：普 拉 提察 吙，汉语拟音：普 拉 提察 吙）
以外内秘密供养而供养。吽！如意宝珠文字云，元音辅音种种放射燃，遍空供养手印现，转为等喜游舞刹。
（藏文：སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：sarva pu ja ho，梵文天城体：सर्व पू ज हो，梵文泰卢固体：సర్వ పూ జ హో，汉语字面意义：萨瓦 普 扎 吙，汉语拟音：萨瓦 普 扎 吙）
如此广大增长供云。嗡！供养大手印，心意如意云聚放，受用妙欲无量，享为大乐庄严。
（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ，梵文拟音：om shri vajra raga dhupe dhu，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग धूपे धू，梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ధూపే ధూ，汉语字面意义：嗡 吉祥 金刚 贪 香 度，汉语拟音：嗡 西日 班扎 拉嘎 度贝 度）
（藏文：པུཥྤེ་པུ，梵文拟音：pushpe pu，梵文天城体：पुष्पे पु，梵文泰卢固体：పుష్పే పు，汉语字面意义：花 普，汉语拟音：普贝 普）
（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི，梵文拟音：aloke hrih，梵文天城体：आलोके ह्रीः，梵文泰卢固体：ఆలోకే హ్రీః，汉语字面意义：灯 日，汉语拟音：阿洛给 日）
（藏文：གྷནྡྷེ་གྷན，梵文拟音：ghande ghan，梵文天城体：घन्धे घन，梵文泰卢固体：ఘన్ధే ఘన，汉语字面意义：香 钦，汉语拟音：根迭 根）
嗡！五肉甘露誓言物，五智融化精华，解脱六道一切众生，以无上供养而供。
（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧཱི，梵文拟音：om sarva pantsa amrita kha hi，梵文天城体：ॐ सर्व पञ्च अमृत खा ही，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ పఞ్చ అమృత ఖా హీ，汉语字面意义：嗡 一切 五 甘露 食 嘻，汉语拟音：嗡 萨瓦 班杂 阿木日达 卡 嘻）
嗡！于空性法界食盘中，陈列清净显相供食，放射无执自解欲尘，呈献为令佛喜悦云。
（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：maha balinta kha hi，梵文天城体：महा बलिन्त खा हि，梵文泰卢固体：మహా బలింత ఖా హి，汉语字面意义：玛哈 巴林达 卡 嘻，汉语拟音：玛哈 巴林达 卡 嘻）
吽！三界贪解脱之血，大乐波浪涌动，欲尘天女充满虚空，请受用为大乐秘密物。
（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：maha rakta kha hi，梵文天城体：महा रक्त खा हि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ఖా హి，汉语字面意义：大 血 食 嘻，汉语拟音：玛哈 拉塔 卡 嘻）
吙！大幻化大贪欲，美形曼妙遍行走，人女触境实体，请受为加持融入之供。
（藏文：མ་ཧཱ་ཡོ་གི་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：maha yogi pu ja ho，梵文天城体：महा योगि पू ज हो，梵文泰卢固体：మహా యోగి పూ జ హో，汉语字面意义：大 瑜伽 普 扎 吙，汉语拟音：玛哈 悠给 普 扎 吙）
啊！大乐大空性，大光明大双运，大无二大平等，大欢喜境大吙！
第五、以金刚歌赞颂：吽！无改离戏法身，大乐任运圆满受用，超越生死化身，赞颂无二湖生佛陀！具相好身金刚身，与显空无二佛母合，持方便智金刚瓶，赞颂持明佛陀主！虽不可说为说基，文字轮幻化云，大密秘密放聚大，赞颂无生灭之语！现有本来大平等，非意测词所表，不变光明大安乐，赞颂觉空金刚意！唯佛独有不共法，二十五功德任成就，清净广大法界严，赞颂不可思议功德！如同日与光芒，无为事业，无勤入众生界，赞颂无边际事业！四喜四空主，清净八识聚，迅赐胜共事业之，天女迅速众赞颂！具四无量四门女，智慧广大宫殿，清净平等无二天轮。


 ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ཡིས༔ སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རྟོགས་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ༔ བརྗོད་མེད་གཞི་དོན་རིག་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འཆི་མེད་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་
བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་འོད༔ རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲོན་དྲུག་དྭངས་མའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ནས༔ ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་
འཁོར་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས༔ སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དབུས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ ཐབས་ཤེས་གྭ་འུ་འབར་བའི་དབུས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་རྒུད་པ་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཚུར་འདུས་པས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཁོང་པའི་དབུགས་བཞིན་བཟླ༔ ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྩེ་གཅིག་ཟླ་བ་
བདུན་བསྒོམས་ན༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ བརྒྱད་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་བླང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་པ༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་གསང་བ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་གསང་བ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ མཆོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ༔ འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་རོལ༔ འཆི་མེད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད༔ བྱེ་བའི་ཡང་བཅུད་གནད་དུ་དྲིལ༔ མ་འོངས་
དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ གྲགས་པའི་མིང་གིས་གཏེར་དུ་བླངས༔ རང་གཞན་སྐལ་ལྡན་དོན་བྱས་ཏེ༔ བཛྲ་ཀ་ཤི་ཉིད་ལ་གཏད༔ སླར་ཡང་མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་སྐབས་ཚོལ་ཞིང༔ བསྟན་པའི་ལྷག་མ་སྡུད་ཉེའི་སྐབས༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ རྗེས་བཟུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བཛྲ་མིང་ཅན་རིག་རྩལ་ཅན༔ དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ༔ མཉམ་གཉིས་ཟུང་སོགས་བཅུ་ཕྲག་ལ༔ ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་རིག་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་ཀྱང༔ རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔

直译
以敬意赞颂无边际！以金刚歌赞颂，令疲于轮回道众生，开启未悟秘密门，愿了知不可言基义！
第六、从心要处祈请：吽！未经改造觉性无为，从大乐表意城市中，不死法身无量光，为赐修行者无死胜果故，祈请誓言赐予悉地！清净广大法界庄严，从具五决定刹土中，圆满受用身观世音，为赐修行者无死胜果故，祈请誓言赐予悉地！不死城市莲花光，罗刹幻化刹土中，莲花生大士化身，为赐修行者无死胜果故，祈请誓言赐予悉地！从六灯明净刹土中，不死长寿主尊母，大乐智慧措嘉母，为赐修行者无死胜果故，祈请誓言赐予悉地！显有清净广大刹，从无边际事业中，深藏开启化身尊，为赐修行者无死胜果故，祈请誓言赐予悉地！不死手印坛城尊，智慧无边际之主，不可思议事业等，为赐修行者无死胜果故，祈请誓言赐予悉地！
（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ，梵文拟音：vajra samaya siddhi phala hung a，梵文天城体：वज्र समय सिद्धि फल हूं अ，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ సిద్ధి ఫల హూం అ，汉语字面意义：金刚 誓言 悉地 果 吽 阿，汉语拟音：班扎 萨玛雅 悉地 帕拉 吽 阿）
第七、持诵瑜伽：自身明观为本尊身，心中央清净明点中，大乐法身无量寿，红光明等持持长寿瓶，其心间日月，方便智慧宝盒燃烧中，不变心命日字周围，由金刚咒环绕，明亮燃烧光芒，清净器情众生衰败，收摄轮回涅槃精华，观想成大乐金刚身。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ，梵文拟音：om ah hung vajra guru padma siddhi jnana ayushe hung bhrum nri ja，梵文天城体：ॐ आः हूं वज्र गुरु पद्म सिद्धि ज्ञान आयुषे हूं भ्रूं नृ ज，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి జ్ఞాన ఆయుషే హూం భ్రూం నృ జ，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 智 寿 吽 部隆 尼 扎，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古如 贝玛 悉地 嘉那 阿尤谢 吽 布隆 尼 扎）
如同腹内气息一般持诵。具等持之瑜伽师，专注修七月，必定成就不死持明。
第八、见到成就相后，正确获取金刚悉地：吽！大乐法身本尊众，初亲近中间修成，现在我与无二，无二游舞坛城尊，从不变身之秘密，加持瑜伽之身！从无碍语之秘密，加持瑜伽之语！从无迷意之坛城，加持瑜伽之意！赐予共同长寿悉地！特别增长十种智慧力！殊胜引至法性尽处！赐予光明大迁转悉地！如是言已享用成就物。
不死集会根本续，亿续精华纲要摄，从未来大力坛城中，以著名名号取为伏藏，利益自他具缘已，授记与金刚喀西。再于未来粗恶变时，当西藏寻求蛮族时机，当收集教法残余时，文殊法亲友，所摄持密乘瑜伽士，名为金刚具觉力者，成为其行境，于等与二等共十位，成为无上利益。智慧秘密不可思议，自觉体性虽等味，以相貌形式为尊坛。


 ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༔ མཇུག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་བཅུ་རུ་བསྟན༔ དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འགུགས༔ ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བསགས༔ འདུ་བར་འོས་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ དངོས་འཛིན་བག་
ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆར་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལ༔ སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ གླུ་ལེན་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་
ཧྲིང་ཧྲིང་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཛ་ཛ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཀ་པཱ་ལར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་འབར༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འབུལ༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ སྒྲོན་དྲུག་ཐིག་ལེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འབུལ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་བཟེད་ཁོང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་
ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཏི་མུག་པས༔ ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཞི་པ་ཉམས་པ་འགུགས་ཤིང་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལྟ་གཉིས་འཛིན་བདུད་སྡེའི་དཔུང༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཁུག༔ ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ ལོག་རྟོག་འཁོར་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔
ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་ལི་ཏ་པ་ལི་གྷ་ཎ་རཽ་ཌི་ཁ་རཾ་ཡོ་གི་ཁཱ་ཧི་ཧོ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྫས༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ནང་གི་བསྲེག་བླུག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ དྲུག་པ་གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བཞིན་བྱ༔ དེ་དག་ཀུན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུད༔ བཀླག་དང་ཁྱད་པར་ངོ་མཚར་བའི༔ ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ༔ གླུར་བླངས་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་སྤར༔ བདུན་པ་གསོག་འཇོག་སྤངས་པ་ཡི༔ ལྷག་གཏོར་ཞིང་གི་ལྤགས་པར་བཀྲམ༔ རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐ་དང༔ འབར་མ་དབང་ཕྱུག་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་གནས་སུ་བྱོན༔ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔

直译
以四支分修持成就，最后为圆满福德智慧，二种资粮故，外内秘密荟供，于金刚十胜处示现。第一、加持召请智慧：聚集方便智慧誓物，应聚集者入列坐。
（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：ram yam kham，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：让 扬 康，汉语拟音：让 扬 康）
从自身本尊心间，放射让扬康三字，焚烧吹散净除执物习气，再次放射三种精华种子，变成智慧甘露之聚。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：om ah hung，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽）
吽！请起，从法界中起！三根本总集莲花生，与广大长寿本尊众，从童子瓶身宫殿中，起为基显大智慧，彩光明聚凝集中，降临清净尊现相，请临智慧集会聚！发髻飘扬垂，散发飘逸啦啦啦，无生吽歌嘀嘀嘀，啪的表信响亮亮，歌舞姿势轻捷捷，遍满广大虚空界，祈请降临此供处！
（藏文：ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཛ་ཛ，梵文拟音：e a ralli hring hring paim paim ja ja，梵文天城体：ए आ रल्लि ह्रिङ् ह्रिङ् पैम् पैम् ज ज，梵文泰卢固体：ఏ ఆ రల్లి హ్రిం హ్రిం పైం పైం జ జ，汉语字面意义：诶 阿 拉立 兴 兴 呸 呸 匝 匝，汉语拟音：诶 阿 拉立 兴 兴 呸 呸 匝 匝）
第二、供养荟供：
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：om ah hung，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽）
于显相器之颅器中，陈列轮回精华荟供，放射缘起幻化光芒，供养上师化身尊！于金刚蕴之颅器中，陈列脉气明点荟供，燃放清净天聚放光，供养上师圆满受用身！于不变法界颅器中，陈列广大智慧荟供，放射无二平等光芒，供养上师法身尊！于六灯明点颅器中，陈列光明四相荟供，放射大乐光芒，供养上师体性身！于莲花盛器内，五肉甘露誓言物，放射广大智慧光芒，欲尘天女充满虚空，供养坛城本尊众！
（藏文：སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：sarva gana tsakra pu ja ho，梵文天城体：सर्व गण चक्र पू ज हो，梵文泰卢固体：సర్వ గణ చక్ర పూ జ హో，汉语字面意义：一切 部众 轮 普 扎 吙，汉语拟音：萨瓦 嘎纳 查克拉 普 扎 吙）
第三、满足誓言忏悔：吙！坛城本尊众垂念！我等由于无明愚痴，共同及特别，根本支分誓言，一切违犯失坏，以欲尘荟供而忏悔！以外内秘密誓言，满足誓言于法界！
（藏文：ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ，梵文拟音：samaya shuddhe a，梵文天城体：समय शुद्धे अ，梵文泰卢固体：సమయ శుద్ధే అ，汉语字面意义：誓言 清净 阿，汉语拟音：萨玛雅 修迭 阿）
第四、召集失坏者并解脱：吽！于诶字荟供坛城中，猛大威严忿怒尊，现为大燃烧之身，我见二执魔军众，召入相物质依处，以智慧金刚大武器，粉碎邪见轮回尘，五毒自性之肉血骨，呈献坛城本尊口！
（藏文：ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་ལི་ཏ་པ་ལི་གྷ་ཎ་རཽ་ཌི་ཁ་རཾ་ཡོ་གི་ཁཱ་ཧི་ཧོ，梵文拟音：a li u li ta li ta pa li gha na raudi kha ram yo gi kha hi ho，梵文天城体：अ लि उ लि त लि त प लि घ ण रौडि ख रं यो गि खा हि हो，梵文泰卢固体：అ లి ఉ లి త లి త ప లి ఘ ణ రౌడి ఖ రం యో గి ఖా హి హో，汉语字面意义：阿 立 乌 立 塔 立 塔 帕 立 嘎 纳 饶迪 卡 让 优 给 卡 嘻 吙，汉语拟音：阿 立 乌 立 塔 立 塔 帕 立 嘎 纳 饶迪 卡 让 悠 给 卡 嘻 吙）
第五、誓言金刚物，以表示表示进行献取，内部焚注为胜享用。第六、秘密大乐之荟供，如续中所说而做。对于那些一切甚深续，诵读以及特别奇妙之，八大句及金刚之，十二笑声等，唱歌提升证悟体验。第七、舍弃积蓄之剩余食子，铺展于田地皮上，以骨笛摇响表示。
（藏文：ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ，梵文拟音：hrim paim，梵文天城体：ह्रीं पैम्，梵文泰卢固体：హ్రీం పైం，汉语字面意义：兴 呸，汉语拟音：兴 呸）
空行岛、兰卡、焰摩、湿婆游处皆，请降临誓言秘密处！如同往昔饮血尊前，承诺誓言一般，享用剩余食子甘露供！


 ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔
ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རུ༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་སྣང་འཁོར་ལ་ཆོས་བསྟན་ཚེ༔ དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྟོག་ཚོགས་སྒྲོལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དེ་འོག་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་པར༔ བདེ་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་ཆོས་བསྟན་ཚེ༔ རང་རྩལ་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ གཉིས་འཛིན་སྒྲོལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དེ་འོག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ ཟབ་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པའི་ཚེ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་ལྟའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་སྤོར་བ་ཡི༔ ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རང་སྣང་རོལ་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔
བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དགུ་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་གནས་དག་ཅིང༔ བདེན་དོན་ཡན་ལག་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་གི་རྒྱལ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་སོགས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་རུ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་དང༔ ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ གསང་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ༔ དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ཨོཾ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རག་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་བ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་གྱིས་
མནན༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་ཐར་མེད་ཨེ་རུ་གནན༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང༔ ནོངས་པ་བཤགས་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་དབྱིག་ཆེན་པོ༔ འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ངང་ལས་བླང༔ རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྒྲོན་དྲུག་དབྱིངས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ལས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུར་དེངས་པའི་རྩལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐེག་པའི་ལམ་མཆོག་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཡང་དག་བླང༔ ཧོ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཀུན༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་
ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས༔ ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རྩལ༔ འགགས་པ་མེད་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་གྲོལ་རིག་པ་ཀ་ནས་དག༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྦུབས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ལ་ཁམས་ཀྱི་གླ་བ་རྐང་གཅིག་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས། ལས་བྱང་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་འདི་ལ་
འབྲེལ་ཚད་རྣམས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས།

直译
请享用剩余食子甘露供！消除一切障碍成就事业！
（藏文：མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ma ma hrim hrim balinta kha hi，梵文天城体：म म ह्रीं ह्रीं बलिन्त खा हि，梵文泰卢固体：మ మ హ్రీం హ్రీం బలింత ఖా హి，汉语字面意义：玛 玛 兴 兴 巴林达 卡 嘻，汉语拟音：玛 玛 兴 兴 巴林达 卡 嘻）
第八、宣告誓言：
吽！于法界大寂静中，自生法身导师，对自现眷属说法时，从法界显现之空行，不是誓言解脱妄念群？其后于圆满受用中，大乐无量寿怙主，传授光明表意法时，自力游舞空行母，不是誓言解脱二执？其后于化现刹土中，不死湖生佛陀，转甚深义法轮时，勇士空行众等，解脱我见敌人及，提升智慧，请忆念承诺誓言，享用自现游舞供食，成就所嘱托事业！
（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ，梵文拟音：vajra samaya rakshantu，梵文天城体：वज्र समय रक्षन्तु，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ రక్షన్తు，汉语字面意义：金刚 誓言 守护，汉语拟音：班扎 萨玛雅 拉堪图）
第九、向护法众，以洁净水甘露善供养：
吽！清净十二迁变处，真义大支分境界，吉祥处母与正知，鹫尊贡拉玉本母，花月北方王，金塘普贤寂等，十二地母及眷属，享用此净水甘露，外令世间安乐，内除瑜伽障碍，密令脉气明点乐，胜义提升俱生智！
（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏཾ་ཏཾ་ཏེ་ཏེ་ཁ་རག་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：om ma ma la la le le tam tam te te kha rag ma ma sring dro ma hung bhyo hung，梵文天城体：ॐ म म ल ल ले ले तं तं ते ते ख रग म म स्रिङ् द्रो म हूं भ्यो हूं，梵文泰卢固体：ఓం మ మ ల ల లే లే తం తం తే తే ఖ రగ మ మ స్రింగ్ ద్రో మ హూం భ్యో హూం，汉语字面意义：嗡 玛 玛 拉 拉 列 列 当 当 帖 帖 卡 拉格 玛 玛 思林 卓 玛 吽 哟 吽，汉语拟音：嗡 玛 玛 拉 拉 列 列 当 当 帖 帖 卡 拉格 玛 玛 思林 卓 玛 吽 哟 吽）
第十、击打金刚舞：
于三解脱诶境中，烦恼我见敌众等，以智慧游舞威力镇压，永不得起！
（藏文：ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན，梵文拟音：om lam hung lam satvam bha ya nan，梵文天城体：ॐ लं हूं लं सत्वं भ य नन्，梵文泰卢固体：ఓం లం హూం లం సత్వం భ య నన్，汉语字面意义：嗡 蓝 吽 蓝 萨 趴 雅 南，汉语拟音：嗡 蓝 吽 蓝 萨多 巴 雅 南）
如是镇入无解脱诶中。
第三、后续次第：
供养赞颂，忏悔前行，成就悉地诸物，从方便智大乐秘密中，取无勤态中所获智慧大财富。觉性光彩金刚络子，从六灯法界光绳上，彩虹身法身游逝力，从任成胜乘道中，由具瑜伽者正取。吙！未生本来圆满尊，大神变坛城尊，如空中彩虹消失，融入光明法身界。阿阿阿！复次自己与一切显相，如水中水泡涌现，显为大智慧手印，成为三金刚体性。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：om ah hung，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽）
此善及余善，一切集合后，回向无漏法身界，愿无聚散而成佛！
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：om ah hung，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽）
本体空且自性明，大悲种种显相力，无碍游舞之云，愿大乐吉祥！基解脱觉性本净，基显智慧大手印，任运大明点界域，愿法尽超思吉祥！
萨玛雅！伏藏印！隐藏印！深印！严印！表融！我金刚名者从康区独足鹫鸟永胜虚空藏中获得悉地，将事业次第整理编辑完成，愿与此结缘者皆解脱于本初法界。萨玛雅！印印印！
从莲花秘密明点中的长寿之事业。



པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས།

直译
从莲花秘密明点中的长寿之事业。
;


